Pachana karma: fysiologi fordøjelse som pr Ayurveda

Af Vd.A.Rangaprasad Bhat
Den Pachaka type Pitta, der er placeret i maven og tarme er ansvarlig for fordøjelsesprocessen. Den er ansvarlig for fordøjelse og absorption af madrester i kroppen.
i) "अन्नस्य पक्ता पित्तं तु पाचकाख्यं पुरेरितम् | दोषधातुमलादीनामूष्मेत्यात्रेयशासनम्" || A.Hr.ShA. 3/4 for 9 ||

सर्वाङ्गसुन्दरी व्याख्या (कृत): - तुरवधारणे | अनेकविधस्याहारस्याभ्यवहृतस्य पित्तमेव पक्ता | किम्भूतं पित्तम्? पाचकाख्यं पुरेरितं, -पूर्वं दोषभेदीयेध्याय उक्तम् | यथा (हृ.सू. अ 0,12 / 10) - "पक्वामाशयमध्यगम्" इत्यारभ्य यावत् "पाचकं नाम तत्स्मृतम् |" इति | तदीद्दृश पित्तमाहारं पाचयतीति धन्वन्तरिमतम् | दोषधात्विति | ओत्रेयस्य-अत्रिपुत्रस्य, शासनं-आज्ञा, इति-एवं, दोषादीनामूष्माग्निरिति | दोषाः-वातादयः, धातवो-रसादयः, मलाः-मूत्रपुरीषस्वेदाः, आदिशब्देन दूषिकादयः | तेषां दोषादीनां सम्बन्धी ऊष्मा-अग्निः, यः स एवान्नस्य पक्ता, न तु पित्तं पाचकाख्यमिति |

(Kontrovers: Selvom bredt accepteret faktum er, at pAcaka pitta forårsager fordøjelsen af ​​mad, Atri Putra (tilhænger af Atreya åndsretning) validerer, at Ushma af dosha, dhatu, og Mala skal betragtes som pAchakam og ikke den pachakAgni alene. Formentlig dette udsagn kan accepteres, hvis man mener, at processen med fordøjelsen starter fra mundhulen og ender i endetarmen)

ii) AdhiSThAna af mad: -
तदधिष्ठानमन्नस्य ग्रहणाद्ग्रहणी मता | सैव धन्वन्तरिमते कला पित्तधराह्वया || A.Hr.ShA. 3/50 || आयूरारोग्यवीर्यौजोभूतधात्वग्निपुष्टये | स्थिता पक्वाशय द्वारि {det forbliver som en dør (dvAri) til pakvAshaya} भुक्त मार्ग आर्गल (bolt eller tjek punkt!?) एव सा || A.Hr.ShA. 3/51 |

Sædet for processen med fordøjelsen formodes at være grahaNI (strukturelt, pyloric ende af maven til 3. del af duodenum), da det er på det sted, grahaNi fødevarer forbliver i længere tid, og som virker aa Check Point før afsendelse den forarbejdede fødevarer (Chyme) til pakvashaya. At være en plads til Pittadhara kala, den grahani spiller en rolle i prividing de nødvendige næringsstoffer for at opretholde Ayush (liv), Arogya (sundhed), virya (udholdenhed), Oja (immunitet) og yderligere hjælper i velfungerende bhUtAgni dhAtvagni (biokemiske veje involveret i metabolisme af væv).

iii) भुक्तं (The indtaget fødevarer)
आमाशये (i pylorus ende af mave)
रुध्वा (stasis)
सा (henviser til grahaNI)
विपाच्य (fordøjer dem gennem forskellige biokemiske processer)
नयति (fremad det eller bringer)
अध: | (Nedad - struktur ligger under den)
बलवति (hvis biokemisk funktion GRANI er stærk)
अबला (i tilfælde, hvis grahani`s biokemiske funktion er svag)
तु (derefter)
अन्नं (spaltet Chyme)
आमं (ufordøjet chymus)
एव (henholdsvis)
विमुञ्चति (skubber frem til næste struktur) || 52 ||

Det indtagne fødevarer, som når maven i rå tilstand (Amam annam), over dens pyloric ende (som er en del af grahaNi) bliver blokeret i indledende stadier af processen med fordøjelsen gennem forskellige iboende biokemiske processer (ChakrapANi- vividjai: prakArai: pAcayitvA | |) og skubber den til næste struktur. Hvorfra i den når grahaNi propria og bliver fordøjet videre til at producere Chyme. Når agni i pittadhara kala af grahani arbejder aktivt den indtagne fødevarer bliver årsagen til en korrekt spaltet chyme, og når agni reagerer i en svagere tilstand med semi forarbejdede fødevarer fra AmAshaya, resulterer det som ufordøjet Chyme som teknisk set er benævnt Ama.

iv) På grundlag af årsag og virkning teorem, agni og grahaNI er indbyrdes inter forbundne. Og dermed styrken af ​​kompakt arbejder grahaNI er afhængig af styrken af ​​den agni stede inden. Funktionssvigtet agni (bio kemisk mekanisme) i grahaNI bliver årsag til manifestation af sygdomme.

V) Det skal derfor forstås, at det `den Paka annam (korrekt behandlet Chyme), som er ansvarlig for næring af kroppen og dens væv og ikke apakva Annam (uforarbejdet Chyme). Den agni (biokemiske faktorer) er den eneste faktor for fuldstændig fordøjelse er ansvarlig for vedligeholdelsen af ​​næring legeme, vævselementer, Immunity, fysisk styrke, teint etc. Og da agni forårsager forstyrrelser i behandlingen af ​​Chyme (अपक्वाद्), bliver det ansvarlig for अरस आदयः (आहाराद्रसरुधिरादयो न सम्भवन्ति), dvs.., den AhAra rasa og dens afhængige rasa, rakta, mamsa osv dhatu dannelse og deres næring bliver vaklede eller defekt.

vi) "न ह्यपक्वाद्रसादयः" इत्युक्तम् | अतः पाकस्यैवेतिकर्तव्यतां निरुपयन्नाह - अन्नं कालेभ्यवहृतं कोष्ठं प्राणानिलाहृतम् | द्रवैर्विभिन्नसङ्घातं नीतं स्नेहेन मार्द्वम् || 55 || सन्धुक्षितः समानेन पचत्यामाशयस्थितम् | औदर्योग्निर्यथा बाह्यः स्थालीस्थं तोयतण्डुलम् || A.Hr.ShA. 3/56 | Sætningen bogstaveligt betyder "De fødevarer, som havde været til tiden sendt nedad fra mundhulen til maven gennem spiserøret ved initiativ af PRANA Vayu (craniale nerve og autonome funktioner involveret), ved hjælp af sneha amsha (olieagtig del ) til stede i det i form af ostemasse, ghee etc, bliver agni i grahani antændt ved hjælp af Samana Vayu (vagus kontrol) og fremmer således processen med fordøjelsen forekommer uafbrudt og komplet. den lignelse af luft hjælper branden i hvilket gør ris korn bliver kogt holdt i løbet af et fartøj bliver præsenteret som et eksempel i ovenstående vers.

Selvom det bogstaveligt betyder som ovenfor, kan dens fortolkning i videnskabelige plan tages som følgende. Thecranial nerve og dens tilknyttede autonom funktion i processen med tygning involverede er forskellige fra den kraniale nerve, som styrer de nedre dele af fordøjelsessystemet. Det kan bemærkes, at Buccinator (kontrolleret af CNVII), spyt (kontrolleret af CNVII-chorda tympani og CNIX-mindre petrosale), iboende muskler af tungen (kontrolleret af CNXI) hyoglossus (contolled KN XII) ) og genioglossus sammen med styloglossus (begge kontrolleres af CN XII) er en del af den orale fase synkningstidspunktet (de to andre faser er Faryngeal esophageal faser), som involverer de ovennævnte strukturer med nogle andre strukturer ikke er nævnt her med i befugtning, masticating, trug dannelse, bevægelse af fødevarer bolus posteriort etc 4 sub faser. Når som i esophageal fase af synkning er det C.N X, vagusnerven, begynder at tage kontrol over at flytte maden yderligere nedad.

Dette gør forstå omtalen af ​​to konger af Vayu bliver nævnt i at spille en synkron rolle sammen med grahaNi baseret agni i at udføre forretninger fordøjelsen af ​​mad på en smidig måde at have været nævnt i forbindelse med A.Hr.ShA. 3/56. Efter at have forklaret ovenstående vers fra vinklen for Anvendt Anatomi, lad os afsløre ind, hvordan Acharya ChakrapANi, præciserer opgørelsen af ​​de vigtigste vers af teksten.

Chakrapani says- अन्नप्रवेशकृदित्यनेनान्नप्रवेशकरणमात्रमुक्तम्, न तु कोष्ठप्रापणमिति | Prana Vayu er til stede i hovedet - प्राणोत्र मूर्धगः, er ansvarlig over her kun til at sende fødevarer ned i spiserøret fra mundhulen ved hjælp af synkerefleksen. Det behøver ikke forveksles med, at Prana Vayu har sin handling potentiale, breder sig over hele fordøjelsessystemet i at kontrollere peristaltiske bevægelse.

Denne ovenstående kendsgerninger skal ryddes, når vi læser erklæringen nævne inddragelsen af ​​"Prana anila hrtam, Annam abhyavaha hrtam koShTam" som set i dette vers - så, præciserer ChakrapANi.

Og fra regionen Agni, omend det kun er den Samana Vayu som overtager styringen af ​​bevægelsen af ​​Chyme som det er blevet nævnt som "समानोग्निसमीपस्थः कोष्ठे चरति सर्वतः |" andetsteds i forbindelse med A.H.sU.12 / 8).

vii) तस्य अन्नस्य इदानीम् अग्नि-समीपस्थस्य या अवस्था: ता: कथयन् पुन: तं एव पाकं निर्दिशति- A.Hr.ShA. 3/57 || Hvad sker der, når maden kommer i kontakt med den agni og hvordan de 3 faser af Paka opkaldt avasthApAka finder sted, vil blive fremover diskuteret.

आदौ षड्रसम् अपि अन्नं मधुरीभूतं ईरयेत् | फेनीभूतं कफं, .... || 57 || Til at begynde med forklaringen, om fødevarer er inklusive alle de seks smag, maden opnår Madhura Paka og producerer kapha i skummende udseende. Derfor første etape af annapAka bliver betegnet som madhurAvasthapAka af annam.

ChakrapANI, i dette vers तत्पच्यमानं मधुरीभुतं-अमधुरं मधुरं सम्पन्नं सत्, कफमीरयेत् | nævner, at smagen af ​​Chyme på dette tidspunkt vil være enten amadhuram (mindre sød) eller madhuram.

"......... यातं विदाहाद् अम्लतां ततः | पित्तम्आमाशयात् कुर्यात् च्यवमानं, ... .." | Den pittam flytte eller cirkulerende (cyavamAnam) i AmAshaya, ved i kraft af sin amlatA (syre eller surhed) forårsager vidAha (brænding) af madrester. Dette andet trin er amlAvasthapAka af annam.

"...... च्युतं पुनः अग्निना शोषितं पक्वं पिण्डितं कटु मारुतम् || A.Hr.ShA 3/58 || Flytning ud fra grahani til pakvAshaya (ChakrapAni - च्युतंपुनः - तत आमशयात्पक्वाशयं प्राप्तं ||). Chyme som var blevet tørret op, skrive processen med fordøjelsen ved indblanding af pitta, opnår form af en bolus (ChakrapANi - जाठराग्निना पक्वं शोषितमन्नं, तथा पिण्डितं-तदानीम् पिण्डं सञ्जातं संहतं सम्पन्नं, तथा कटुकं जातं ||). Chyme attins katu smage og derfor denne tredje stadium bliver benævnt Katu pAkAvastha af annam. den dosha, der får produceret ved udgangen af ​​dette avastha paka er Vata.

Chakrapani guider, at "एतच्च सर्वं स्वभवसिद्धं स्वसंवेद्यप्रायंकार्यानुमेयं च" | Selvom ovenstående begreb pAkavastha bliver nævnt med den resulterende smag af slutproduktet, det er i selve tages som en afledt opgørelse, baseret på de grundlæggende principper.

किट्टं सारश्च तत्पक्वमन्नं सम्भवति द्विधा | किट्टमपि यदेतन्नस्य पक्वस्य, तदप्यच्छानच्छभेदेन द्विधेत्याह -------- | तत्राच्छं किट्टमन्नस्य मूत्रं विद्याद्धनं शकृत् || 61 |

Det fordøjede Chyme ender som to biprodukter nemlig Kittam (restprodukt) Saram (nærende produkt). Hvor i restprodukter fra annarasa, bogføre den fase af annapAka præsenterer som accham (klar) anaccham (uklar) i konsistens og presentation.The klar rest af kitta annarasa bliver yderligere for at blive mutra og den uklare en som shakrut.

Af Vd.A.Rangaprasad Bhat
"Padmanilayam", (Ayurveda Non Konventionel Marma Chikitsa Clinic) 49/46,
Kanagaraya Malaiyappan St,
Raja Annamalaipuram,
Mandavelipakkam, Chennai- 600028.
E-mail: [email protected]