Vipāka: smag omdannelse under og efter fordøjelse

Ayurveda står på 3 Sutras - Hetu, Linga og Aushadha. Aushadha har sin egen betydning i kurere sygdomme og viden om disse lægemidler er fremkaldt af Dravya Guna.

Dravya Guna hjælper i viden og identifikation af en række medicinske planter, hvorfra det aktive princip er ekstraheret. De aktioner af disse lægemidler afhænger af deres Rasa panchakas. Rasa Panchakas omfatter -
Rasa - smag: Eksempel, guduchi er bitter i smag
Guna - kvaliteter. Eksempel: Sesamolie er salveagtigt
Vipāka - smag omdannelse efter fordøjelse - jaggery undergår sød smag konvertering (Madhura vipāka)
Veerya - Styrke af urter - Sort peber er varmt i potens (Ushna Veerya)
Prabhava - speciel effekt af urter. brahmi er Medhya - hjerne tonic

vipāka er smagen i slutningen af ​​fordøjelsen, og den bestemmer den specifikke virkning af et dravya på kropslige doshas. På de følgende sider, er blevet udarbejdet netop dette koncept af vipāka.

Definition: 
Vipāka er den transformerede tilstand stof indtaget efter fordøjelse. Det kaldes også som ’Nisthapaka`.
Det siges at finde sted på det tidspunkt, division af ’rasa` og’mala` efter fordøjelse er afsluttet, men i det er færdiggjort efter næste paka af ’Bhutagnis` i leveren, hvor de fleste af de lægemidler metaboliseres.

Vipāka kan ikke påvises direkte. Det er en i inferential enhed og sådanne enheder er altid diskuteres.
Ændringen i smagen (af stoffer), der forekommer ved enden af ​​fordøjelse af sammenslutningen af ​​(kommer i kontakt med og blive påvirket) den `Jataragni` (brand i maven vis-a-vis fordøjelsesvæske fordøjelseskanalens ) er indkaldt som vipāka som fortalt af Ashtanga Hridaya sutrasthana.

Egenskaber:
Charaka og Susruta ikke gøre nogen seriøst forsøg på at definere vipāka præcist. Det er vagbhata der udelukkende defineres det som den faktor, der er det endelige resultat af omdannelsen af ​​’rasa` gennem handling af’Jataragni`.

Etymologiske Fortolkning:
En specifik ’Rasa` spirende i slutningen af ​​fordøjelsessystemet tilstand er’Vipaka`. Fordøjelsessystemet slutprodukt, som ikke kommer til at ændre sig, kaldes også ’Nishtapaka`.

Det menneskelige legeme udviser kontinuerlig transformation. Den etymologiske betydning af ’Sharira` er én, der er ved at blive nedbrudt. Ifølge teorien om Moment Fractional Eksistens, oplever kroppen løbende tilstand af tilblivelse, stasis og nedbrydning. Det er sandt for mennesker såvel som alt i denne universe- selv et minut molekyle.

Denne ændring sker ved en specifik effekt kaldet ’Paka`. Transformation er virkningen af ​​’Paka` som praktikant frembringes ved indvirkning af varme. Effekten producerer visse drastiske ændringer i hvert eneste objekt i universet. ’Paka` danner kroppen, udgøres med forskellige former for’Panchamahabhootas`.

Denne ’Paka` er ansvarlig for alle handlinger. ’Paka` kan defineres som transformationen med hjælp af’Ushna Shakthi`. ’Agni` bringer om dette’Paka`. ’Agni` opretholder livet, bringer om fordøjelsen, og det er selv-fordøjelsessystem af alle molekyler i kroppen. I kroppen også, kosten skal drukket i de kropslige bestanddele.

Prapaka:
’Paka` er det overordnede fordøjelsesvæske, og den første del af fordøjelsen er indkaldt som Prapaka scenen. Da dette underkastes forskellige stadier henhold til den tid og sted, er det også kaldes ’Awasthapak`. Dette koncept af prapaka er meget vigtigt med hensyn til kosten dravyas. Giftstoffer, alkoholer og dravyas der har en specifik styrke ikke undergår en predigestive scene. Deres handlinger begynder spontant.

Kosten og mekaniske dravyas er begge udsat for ændringer under fordøjelsen. Begge gennemgå gensidigt modsatrettede ændringer og dermed denne opdeling i kosten dravyas og medicinske dravyas. Generelt kosten dravyas er Rasa dominerende og medicinske dravyas er virya fremherskende.

Kost danner den vigtigste komponent i enhver behandlingsrelaterede selvom kosten drayas er kun starten af ​​behandlingen. Det er klart, at vi ikke kan sammenligne kost og medicin af de samme normer. Tværtimod er der en markant forskel mellem de to. Desuden er handlinger af lægemidler dravyas betragtes på grundlag af tid og sted.

Lægemidler virker ved Rasa, Paka, Guna, Veerya eller Prabhava. Vipāka er tid relateret. Behandling af vipāka er forkert uden specifik fordøjelse er afsluttet. Studiet af vipāka har resulteret lige fra den usædvanlige opførsel af Rasas.

Avastha Paka:
Når fødevarerne kommer i kontakt med (fordøjelsesenzymer), så processen med Avasthapaka (fordøjelse) begynder med Madhura paka eller Prapaka (den søde fase) i Amasaya (mundhulen til første del af duodenum). Senere fødevarer kastes ud i Pachyamanashaya (anden del af duodenum til ileum), hvor det undergår Amala paka (den sure fase). Endelig maden når Pakwashaya (coecum til endetarmen) når processen med fordøjelsen slutter med katu vipāka (alkalisk fase).

Den sammenlignende undersøgelse af disse tre stadier fra moderne fysiologi vil give den nøjagtige billede:
Fødevarer først under går fordøjelse i spyt hovedsagelig under indflydelse af spytamylase (ptyalin). Forventet ptyalin virker på kogt stivelse. Derfor kogt mad anses for Avastha Paka. Ptyalin omdanner stivelse op til maltose.

Hovedsagen ptyalin foregår i maven før HCl koncentrationen bliver høj. På et gennemsnit fortsætter det for 30-40 min. Fordøjelse af protein og fedt i ikke mulig i spyt eller før mavesaft engagement. Indtil dette trin processen med fordøjelsen blev betegnet som Prapaka eller Madhura paka i Ayurveda.

Mavesaft ikke besidder nogen kulhydrat-spytte enzym, men gastrisk HCI kan udøve nogle hydrolyse af saccharose. Protein og fedt fordøjelsen begynder i mavesaft og fuldfører med virkningen af ​​succus entericus.

Gastrisk juice indeholder proteolytisk enzym pepsin, som fordøjer dem op til peptoner. Gastrisk lipase bryder neutralt fedt i 1 ml glycerol og 3 ml af fedtsyrer. Dette forekommer i Pachyamanashaya ifølge Ayurveda.

Dernæst virkningen af ​​Achcha pitta (pancreato-galde sekreter) begynder:
Pancreatisk amylase virker på stivelse og dextrin. Maltase virker på maltose.
Pancreastrypsin omdanner protein i peptoner og amino acids.50-60% protein fordøjelse er overstået i bugspyt. Her begynder trypsinfordøjelse ender erepsin handling.

Fedtfordøjelse forekommer hovedsagelig i duodenum ved pancrctic lipase (steapsin) Emulgering af fedt foregår ved galdesalte, fedtsyrer, cholesterol, monoglycerider, lysolecithiner og proteiner. Galdesalte gør fedtstofferne vandopløselige. Fat fordøjelse er næsten afsluttet i bugspyt. Fedt omdannet til glycerol og fedtsyrer.

Til denne tilstand er processen med fordøjelsen betragtes som Amla avastha paka i Ayurveda.
Succus entericus indeholder amylase og maltose, som hjælper i samtalen af ​​kulhydrater i til glycose. De andre disaccharider taget i fødevarer hydrolyseres ved lactase og sucrase (investase) til stede i denne saft.

Fordøjelse af protein i tarmsaft afhænger tryptisk aktivitet. Erepsin består af en blanding af enzymer nemlig. aminopeptidaser og dipeptidaser der virker i alkalisk medium. De omdanner lavere peptider fuldstændigt til aminosyrer.

Lipase i succus entericus er ubetydelig, da fedt fordøjelse vil være næsten ovre i bugspyt.
Bortset fra disse fordøjelsessystemet ændrer fordøjet mad mister det meste af vandindholdet, når afføring dannelse er ovre i tyktarm. Denne endelige form er svagt alkalisk i reaktion. Denne tredje fase er nævnt som Katu Avastha paka i Ayurveda.

Nishta Paka:
Efter fødevarerne underkastes Jataragni paka og Bhutagni paka, næringsstofferne absorberes sammen med chyle fra tyndtarmen (Adho-amashaya) vil have en yderligere transformation kendt som ’Nishta Paka`.

Karma Nishta er den afgørende handling af en dravya. Chakrapani forklarer Nishtapaka eller vipāka som Karma Parisamapti dvs. afslutning af foranstaltningen som helhed. Selvom forskellige Rasas undergår transformative forandringer, det bidrag, som deres specielle funktioner på grund af yderligere transformative forandringer er kendt som vipāka eller Nishta Paka. De endelige foranstaltninger vil øge symptomerne på Kapha, Sukra etc.

Begrebet Nishta Paka vis-a-vis post-fordøjelses ændringer, som forekommer i Adho amasaya efter absorption under indvirkning af Bhutagni paka og Dhatvagni paka etc. Denne fremgangsmåde betegnes som metabolisme. Moderne fysiologi mener at-’Alle metaboliske reaktioner er forbundet i en enkelt integreret helhed, hvor de enkelte links kan erstatte en another`

Under Nishta paka de Pancha Bhuta amsas af en dravya vil blive konverteret til dets grundlæggende komponenter som Prithvi, Ap, Tejas, Vayu Akasha. Den Sthayi dhatu poshana vil ske ved denne vipāka.

Den ’Madhura Nishta paka` resulterer i den endelige dannelse af glucose og dets omdannelse til glycogen for anvendeligheden af ​​væv. Metaboliske slutprodukter chatacterized som ’Amla Nishta paka` og’Katu Nishta paka` kan være resultatet af cellulær respiration.

Udtrykket Amla vipāka kan henvise til mellemliggende metabolitter (ketosyrer) som mælkesyren og pyrodrue- syre, som er de 3-carbon-forbindelser. Disse er laghu i naturen sammenlignet med aminosyrer, glucose, glycerol og fedtsyrer og guru, sammenlignet med slutprodukterne af cellulær respiration, der karakteriseres som Katu vipāka.
Således vilkårene Amla katu vipakas, i forbindelse med Nishta paka kan henvise til den basale molekylstruktur af det pågældende stof.

Diffrences Mellem Avasthapaka Og Nishta Paka:
Avastha Paka Nishta Paka
Det er en indledende transformerende fase. Det er den sidste transformative fase
Den bedømmes ved direkte eller synlig proces. Det vurderes dog følgeslutning
Normale doshas produceres Doshas i form af ekskrementer produceres.
Effect Asthayi dhatus (Poshya dhatus) Bivirkninger sthayi dhatus (Poshaka Dhatus)

Chakrapani underbygger yderligere hans opfattelse, at under dhatu paka proces Rasa dhatu producerer kapha som sin mala og Rakta dhatu producerer Pitta som mala. På den anden side under Ahara pachana processen gennem Jataragni Prakrita Kapha, er Pitta og Vata produceret i Avastha paka.
Den Avastha Paka og Nishta Paka af ayurvediske naturlægemidler medicin skal undersøges nøje med dette koncept.

Forskellige typer af vipāka:
Der er forskellige synspunkter og teorier over antallet af vipakas også.
Shadvidha vipāka Vada - 6
Niyata eller Yatha Rasa vipāka Vada-konkret vipāka koncept.
Anityata vipāka vada-ubestemt vipāka koncept.
Pancha vidha vipāka vada - 5
Trividha vipāka vada - 3
Dvividha vipāka vada - 2

Shadvidha vipāka vada: 
Yatha Rasa vipāka Vada- dette koncept foreslår, at hver Rasa vil gå under sin individuelle vipāka og resultere i seks vipakas henholdsvis eksempel Madhura Rasa giver anledning til Madhura vipika- Amla Rasa fører til Amla vipāka osv, Men mange Acharyas var ikke enig med dette koncept på grund af flere undtagelser til denne generelle tro på, at hver Rasa vil have sin egen vipāka f.eks vrihi (Ris) er Madhura i smag og gennemgår amla vipāka, ligeledes Amalaki er Amla i smag og i henhold går Madhura vipāka.

Badanta Nagarjuna stærkt imod dette koncept med, at Rasa og vipāka udtrykkes på forskellige tidspunkter og de virker også på kroppen på forskellige tidspunkter. Selv deres opfattelse er anderledes og effekter er også forskellige. Derfor vipāka behøver ikke afhænge af Rasa alone.But, har både Susruta og Nagarjuna citeret Shadvidha vipāka vada ved at nævne det som visningen af ​​andre Acharyas.

Ifølge den følgende er de vipakas baseret på seks smag:
Madhura Rasa Madhura vipāka
Amla rasa Amla vipāka
Lavana RasaLavana vipāka
Katu Rasa Katu vipāka
Tikta Rasa Tikta vipāka
Kashaya RasaKashaya vipāka

Susruta givet et eksempel at underbygge denne visning;"de planter som Shali (ris) Yava, Mudga etc., vil frembringe de samme planter gennem deres frø henholdsvis men ikke andre planter. Tilsvarende én rasa kan under gå sin respektive vipāka men ikke nogen anden vipāka".

Aniyata vipāka Vada:
De troende i denne opfattelse er af den opfattelse, at vipāka afsluttes med kun den dominerende Rasa. Rasa, som er fremherskende i en bestemt dravya, vil ophæve virkningen af ​​andre Rasas og fremstå sig som den vipāka i sidste ende.

Derfor kan vipāka ikke antages på grundlag af den oprindelige rasa af en dravya fx Aswagandha er Tikta rasa men Katu vipaka- pippali er katu Rasa men Madhura vipāka. Mange forskere accepterer ikke denne teori, fordi ubestemt tilgang har ingen værdi i videnskabelig medicin.

Pancha Vidha vipāka Vada: 
Sushruta nævnt om de fem Vipakas på grundlag af Panchabhutas e.g.- Akasha dravya under går Akasha bhutagni Paka, vayu dravya under vayu bhutagni paka osv

De fem vipakas er:
Parthiva vipāka
Apya vipāka - Guru vipāka
Taijasa vipāka
Vayavya vipāka - laghu vipāka
Nabhasa vipāka

Faktisk disse fem Vipakas vil komme under to vipāka kun nemlig. Guru og laghu vipakas.

Trividha vipāka Vada: Dette er den bredt accepteret begreb vipāka. Det er hovedsageligt understreges og foreslået af Charaka, vagbhata, Parasara etc.
De seks Rasas vil under gå tre vipakas som angivet her:
Madhura vipāka - Madhura Lavana Rasas
Amla vipāka - Amla Rasa
Katu vipāka - Katu, Tikta kashaya Rasas

I Ashtanga Samgraha finder vi et spørgsmål om Parashara hvor i han afhørt, at "hvis Tikta og kashaya Rasas vil under gå Katu vipāka, hvordan de vil fungere som Pitta Samaka (pitta at ophøre faktorer)".

Der forgrunden han accepterede tre vipakas med en lille ændring:
Madhura vipāka - Madhura, Lavana, Tikta Kashya Rasa
Amla vipāka - Amla Rasa
Katu vipāka - Katu Rasa
Dette Trividha vipāka koncept er andre kloge kendt som ’Rasa vipāka vada` da det rent er baseret på Rasas.

Yogendranath Sen foreslog det som "Tridoshavipaka Vada", da de lægemidler, der er under vil disse tre vipakas vil enten øge eller mindske tridoshas.
De er:
Madhura vipāka - Kapha Vardhaka
Amla vipāka Pitta Vardhaka
Katu vipāka Vata Vardhaka

Shivadas Sen beskrevet, at Kapha og Kapha-vata fører til Madhura vipaka- Kapha-Pitta fører til Amla vipāka og Vata, pitta Vata-pitta fører til Katu vipāka. Dog ikke enig i dette synspunkt, fordi rasa kun kan omdannes til vipāka og derfor deres virkninger på dosha vil blive set. Men dosha alene ikke kan bestemme vipāka.
Dwividha vipāka Vada:

Susruta nævnte vipāka som primært to typer nemlig., (I) Madhura vipāka og ii) Katu vipāka. Disse to er henholdsvis kendt som Guru vipāka og laghu på grundlag af deres fremherskende guna.

Badhanta Nagarjuna foreslog det koncept, at kvaliteter som Seeta, Snigdha, Guru, Pichchila osv, er ansvarlige faktorer for vipāka. Han konkluderede også, at omdannelsen af ​​mad eller medicin materiale ville ende med tilblivelsen af ​​enten Guru guna eller laghu guna. Derfor vipakas er to kun nemlig., Guru vipāka og laghu vipāka. Han fordømte begrebet tre vipakas og erklærede, at vipāka af en dravya er to typer- "Chira kalika" og "Achira Kalika"

Ifølge denne opfattelse de seks Rasas vil under gå kun to vipakas i følgende måde-
Madhu vipāka - Madhura, Amla, Lavana Rasa
Katu vipāka - Katu Tikta kashaya Rasas

Nagarjuna`s view udtrykkes på følgende måde:
Guru vipāka - Seeta, Snigdha, Guru, Pichchila gunas.
Laghu vipāka - laghu Ruksha, Visada, Tikshna gunas.
Trividha vipāka Vada vis-a-vis Dwividha vipāka Vada

Susruta nævnes, at Trividha vipāka vada er forkert, fordi Amla vipāka kan hverken eksistere ved hjælp af kvaliteter af Bhutas heller nævnt i de klassiske tekster. På den anden side vil Pitta have Katu Rasa og Amla Rasa i normal tilstand og behæftet tilstand.

Her amla tilstand er kun midlertidig og behæftet fase. Hvis behæftet tilstand også betragtes, så må man acceptere Lavana vipāka. Det er fordi reststridige kapha opnår Lavana Rasa. Derfor vipakas betragtes som to.

Den Madhura vipāka vil fungere som Vata og Pitta Samaka mens Katu vipāka aftager Kapha. På denne måde alle doshas er dækket af to Vipakas.

Yogendranath Sen uddybede sine synspunkter om dette koncept og foreslog, at-Charaka accepterede amla, Katu rasa for normal Pitta mens Susruta accepteres kun katu rasa. Ifølge Susruta er Amlatwa tilskrives Pitta i kun behæftet tilstand.

Der var en debat, selv om de kvaliteter af vipakas:
VipakaCharakaYogendranath, Gangadhara
Chakrapani YadavjiTrikamji
Sivadas sen P.V. Sharma
Madhura vipāka Guru Guru Guru
Amla vipāka laghu Guru laghu
Katu vipāka laghu laghu laghu

Trividha vipāka Vada er hovedsageligt baseret på tridoshas mens Dwividha vipāka Vada hovedsageligt er baseret på Pancha Bhutas.

Badhanta Nagarjuna fordømte også begrebet tre Vipakas. Han afgrænset tre grunde til støtte for sin opfattelse:
Kalatah: Nogle stoffet vil blive fordøjet meget sidst og nogle vil blive fordøjet med det samme. Derfor vipāka er to typer nemlig., Chira kalika og Achira Kalika
Gunatah: På grundlag af kvaliteter kan vipāka være kun to sorter nemlig., Guru Laghu Vipakas.
Rasatah: Den trandformation af Rasas vil forekomme i to former nemlig, katu-Tikta-kashaya Rasas -. Laghu vipāka og Madhura-amla-Lavana Rasas - Guru vipāka.

Yogendranath kunstfærdigt diskuteret på amla vipāka. Normalt prithvi bhuta er ansvarlig for Guru vipāka og Agni Bhuta er ansvarlig for laghu vipāka. Derfor er det vanskeligt at afgøre amla vipāka siden amla er kombinationen af ​​Prithvi og Agni Bhutas.

Han citerer at Charaka accepteret Pitta som amla samt Katu i normal tilstand. Men Susruta accepterer kun katu for pitta i den normale tilstand. På dette punkt afveg både Acharyas og derfor Trividha Dwividha vipāka begreber er henholdsvis foreslået.

Nogle forskere vil overveje Amla vipāka som en integreret del af Madhura vipāka og nogle har det under Katu vipāka. Selv charka beskrevet Madhura som Guru vipāka og amla og Katu som laghu Vipakas i én sammenhæng.
Før mere beskrivelse i lavet på vipāka, er det vigtigt at færdiggøre konceptet vipāka.

Det fremgår, at begrebet vipāka som nævnt af Charaka primært er rettet mod Ahara. Samtidig Susruta`s begrebet Dwividha vipāka vada afspejler lægemiddelmetabolisme. På gennemgang af litteratur forfatteren ikke kunne spore selv en enkelt oushahdha dravya undergår amla vipāka. Så det vil være helt relevant at konkludere, at Trividha og Dwividha vipāka konceptet vil blive afspejler Food and Drug stofskifte henholdsvis i Ayurveda.

Grunden til ikke at nævne disse to aspekter separat og direkte er, at Ayurveda anvender hovedsageligt naturlige produkter / urter i terapi. Således narkotika stofskifte, som beskrevet i moderne farmakologi er ikke umiddelbart i alle aspekter af vipāka koncept. Men urt bruges som Ahara samt Oushadha. For eksempel er Pushkara mula, som indeholder inulin som primær metabolit, der anvendes i kost, mens de sekundære metabolitter flavonoider er, der anvendes i medicin.

Ud fra disse diskussioner, kan en fælles konklusion drages, at begrebet Dwividha vipāka er mere egnet i forbindelse med Dravya Guna Vijana med særlig henvisning til urter.

Egenskaber og funktioner vipāka:
Vipāka af et lægemiddel vil påvirke doshas, ​​dhatus og Malas også. Charaka meget anskueligt beskrevet de kvaliteter og handlinger tre Vipakas. De er tabuleret nedenfor:
Typer af vipāka Egenskaber Effekt på Doshas Effekt på Dhatus Effekt på Malas
MadhuraSnigdha GuruEnhances Kapha, Reducerer vata-PittaImproves dhatus Sukrula Øger mængden af ​​afføring urin
Amla Snigdha laghu Forbedrer Pitta stilner Vata Sukrahara -do-
KatuRuksha LaghuEnhances Vata, aftager Kapha Sukra hara Reducer mængden af ​​afføring urin

Tilsvarende Susruta og Badhanta Nagarjuna har forklaret de kvaliteter og virkninger af guru og laghu vipkas. Men, de ikke nævne om effekten på Sukra dhatu af de to vipakas. Deres egenskaber er tabuleret.
 Type af VipakaBhuta Overvægt Effekt på Doshas Effekt på Malas
Guru (Madhura) Prithvi Ap Kapha Vardhaka Srishta vit- mutra (stigning i Vata- pitta hara mængde afføring urin)
Laghu Vayu, Agni Kapha hara Baddha Vit-mutra (fald i Akasha Vata-pitta vardhaka mængde afføring urin)

I den forbindelse blev det præciseret, at guruen og laghu Vipakas ikke behøver at være dosha vardhaka og Samaka henholdsvis i alle tilfælde.
Vagbhata mener, at vipāka udviser sine ligner de i Rasas f.eks virkninger Madhura Rasa egenskaber og handling kan ses med Madhura vipāka etc.

Før der indgås virkningerne af vipāka er det vigtigt at vide om graden af ​​variation af vipāka. Ifølge Charaka er der tre grader af variation for vipāka.
Uttama (superior)
Madhyama (gennemsnit)
Avara / Alpa (ringere)

Gangadhara nævnte også, at gunas som Snigdha, Ruksha osv, ville afgøre graden af ​​variation af vipāka.
Vipāka Superior Gennemsnitlig Inferior
MadhuraMadhuraAmla Lavana
Katu kashaya Katu Tikta

Vurdering af vipāka:
Vipāka vurderes endeligt efter den fuldstændige metabolisering af lægemidlet og selvom den endelige effekt af lægemidlet. Det betyder slutfasen af ​​biotransformation resulterer i ultimative terapeutisk virkning er kilden til at vurdere vipāka.

Vipāka kan ikke opfattes direkte. Det kan vurderes ved hjælp af slutning. Chakrapani er af den opnion at vipāka skal vurderes, selv i fravær af Pratyakshatwa.

Yogendranath Sen også accepteret den samme visning og anførte, at vipāka kan bestemmes ved hjælp af den endelige terapeutiske virkning. For eksempel kan virkningen af ​​fødevarer eller medikament blive afsluttet ved dets virkning på dosha-dhatu-malas i form af forøgelse eller i deres aktivitet.

Sivadas Sen yderligere citerede nogle undtagelser og beskrevet, at vipāka ikke kan vurderes basere på Rasa eller virya alene. Nogle gange skal det vurderes uden deres hjælp also.e.g. Vrishyatwa af pippali tyder på, at det i henhold går Madhura Vipaka- Srishta Vinmutra af Saindhava Lavana angive sin Madhura vipāka mv

Eksperimentel model til opgørelse vipāka: 
Forfatteren foreslår en dyremodel til vurdering eller bestemmelse af vipāka af ukendte stoffer. Det vil også bidrage til at revurdere vipāka af klassiske stoffer.
De vigtigste parametre er måling af fæces og urin mængder og ii) parringsadfærd og testikel biopsi af de udvalgt til undersøgelse dyr.

De foreslåede modeller består af to grupper af dyr Fortrinsvis albino rotter eller kaniner kan afhentes. Én gruppe gives lægemidlet og den anden gruppe holdes som kontrolgruppe. Undersøgelsen skal den gennemføres i de metaboliske bure ved segregering hvert dyr i individuelle bure.

Mængden af ​​fæces og urin måles hver dag i en uge eller 10 dage. Parringsadfærden af ​​dyret kan også dokumenteres samtidigt eller separat. Bagefter kan dyret aflives at studere testikel histologi. Alle disse aspekter kan sammenlignes med kontrolgruppen.

Lægemidlerne, som steg mængden af ​​urin, fæces og spermatogensis, kan mærkes som Madhura vipāka og omvendt kan mærkes som katu vipāka.

Forskellen mellem Rasa og vipāka:
Det er allerede diskuteret, at vipāka er den sidste ud kommer af Rasa forvandling inde i kroppen. Således kan der opstå et spørgsmål, når vipāka er afhængig af rasa hvad er nødvendigheden af ​​at forklare både derefter enheder hver for sig? Vi finder de følgende punkter, der adskiller dem begge:
Uens tegn eller egenskaber
Forskelle i den tid, der er truffet for deres handlinger
Forskel i deres terapeutiske virkninger
Forskellighed i deres opfattelse.

Rasa vipāka: 
Det er kendt ved hjælp af Rasanendriya (tunge) er det kendt ved hjælp af sin endelige effekt på kroppen.
Hurtige og lokale virkninger ses Forsinkede og systemiske virkninger ses.
Det kan være direkte påviselig Det vil blive opdaget af følgeslutning.

P.V. Sharma er af den opfattelse, at Rasa primært påvirker sindet og vipāka hovedsagelig påvirker kroppen. Denne opfattelse kan ikke stå mad til logik og videnskabelig diskussion siden Medhya narkotika, som anvendes i psykiatriske lidelser, handler både om krop og sind. F.eks. Guduchi med Madhura paka og Manduka parni med Tikta Rasa begge virker som Medhya rasayanas. Begge stoffer handler på psyke og soma.

Dr.K. Nisteswar i sin tekst om Dravya guna afveg med P.V. Sharma`s se. Han var også uenige med begrebet den lokale indsats og systemisk virkning af Rasa og vipāka hhv. Men forfatteren er af den opfattelse, at Rasa normalt afspejler de lokale virkninger af et lægemiddel, end de systemiske effekter. Indsatsområde af Rasa er begrænset til Rasanendriya kun.

Men hvis lægemidlet engang administreres til en mand, den krydser området for tungen og under går omdannelsen til virya og vipāka. Derfor nogle af systemets virkninger tilskrives Rasa.

Overlegenhed vipāka:
Blandt bestanddelene i en dravya der er ansvarlig for forskellige farmakologiske virkninger. Dette afhænger igen af ​​ordentlig eller forkert transformation. Hvis et lægemiddel er korrekt metaboliseres det giver gode effekter og forkert metaboliseres, stof er ansvarlig for skadelige virkninger. Sushruta betegner disse to egenskaber som ’SAMYAK Vipaka` og’Mithya Vipaka`.

Nogle forskere kan betragte den førstnævnte som Samana pratyarabdhatwa og senere som Vichitra pratyayarabdhatwa. For eksempel Chitraka, som undergår Katu vipāka ifølge sin Rasa, Guna, Vipāka vil være ansvarlig for Baddha vit-mutra. Mens pippali som under går Madhura vipāka uanset dens Rasa, Guna Virya vil fungere som Sukra Vardhana.

Badhanta Nagarjuna forklarer overlegenhed vipāka på grundlag af fire punkter. De er:
Nimittatwa (ansvarlig faktor) - Stimulering eller undertrykkelse af doshaerne er under kontrol af vipāka. Derfor er det vigtigt.
Dhatupadehat (tissue konstruktion): Væv konstruktion eller opbygge forskellige væv i kroppen er muligt gennem fordøjelse / stofskifte. Derfor vipāka er vigtig.
Vipakakshepatwa (afhængighed af terapeutiske virkninger): Alle fødevarer og materialer vil afhænge af korrekt og ukorrekt vipāka at udstille enten gode virkninger eller skadelige virkninger. Derfor vipāka er vigtig.
Shastra Pramanya (fremhævelse af klassikere): Klassiske tekster / afhandlinger citere vipāka som en vigtig enhed af dravya. det er derfor overlegen.

Moderne fortolkning af vipāka: 
Avastha Paka Nishta Paka er primært beskrevet i relation til fødevarer metabolisme i Ayurveda. Det er vigtigt at revidere definitionen af ​​fordøjelsen og stofskiftet i relation til Avastha og Nishta Paka.

Fordøjelse - det er processen med bio-kemisk omdannelse af komplekse og større madrester i tarmen enzymatisk i en simpel form egnet til absorption og assimilation, de komplekse og højere molekyler bliver uegnet til absorption.

Metabolisme - metabolisme af en fødevare stof er en serie af specifikke biokemiske reaktioner, der forekommer inden for den levende organisme fra tidspunktet for dens inkorporering i cellen eller vævet indtil dens udskillelse, hvoraf nogle vedrører væv syntese og andre med væv nedbrud hvad betegnes som anabolisme og katabolisme hhv.

Selvom naturlige produkter anvendes som medicin i Ayurveda, skal lægemiddelmetabolisme af disse urter mv betragtes anderledes, da nogle af fordøjelsessystemet og metaboliske tilstande adskiller sig fra fødevarer stoffer. For eksempel Swarasa, Kalka, Churna osv, præparat kan have ikke nogen stivelse reaktion med spyt, da de ikke er kogt. Men kashaya, Lehya osv, vil gennemgå spyt fordøjelsen også.

På den anden side de sekundære metabolitter af planterne dvs. aktive principper etc., vil under gå visse kemiske ændringer i kroppen under indflydelse af lever- og væv mikro-enzymer resulterer i respektive farmakologiske virkninger. De lægemiddelvirkninger produceret gennem processen med metaboilzation må kun betragtes som vipāka.

Den umetaboliserede aktive princip af lægemiddel ansvarlig for farmakologisk virkning kan betragtes som virya. F.eks. den tredje fase af virkningerne af morfin ses efter konjugering (dvs. efter vipāka), mens de to første faser af virkninger skyldes virya (metaboliseret aktiv bestanddel).

Begrebet vipāka i Ayurveda vil dække lægemiddelmetabolisme eller pharamacokinetics omsættes moderne farmakologi. Afhængig denne vis skæbne en plantestof administreres oralt kan forklares på denne måde:

Herbal medicin

Ovenstående diagram repræsenterer de makro molekyler af naturlægemidler medikamenter er lagret i forskellige væv af planterne. Disse kemiske bestanddele vil blive arrangeret i fire kategorier nemlig., Hydrofile polære, lipofile og stærkt lipofil.

hydrofil - De træder blodbanen umiddelbart efter absorption og nå virkningsstedet eller målorgan. Slutprodukterne elimineres gennem galde og urin.

Polar - de vil let komme ind i kropsvæsker og under gå anden fase af biotransformation og til sidst nå bio-inaktivering. Denne proces er også afsluttet hurtigt i forhold til lipofile forbindelser.

Lipophylic- de undergår første fase af biotransformation indledningsvis og bliver aktiveret eller inaktiveret. Hvis aktiverede de polære bestanddele dannes som yderligere vil undergå anden fase af biotransformation til bliver inaktiv.

Meget lipohylic - De er afsondret og lagres i fedtvæv.

Fra disse resultater kan det være tentativt konkluderet, at lægemidlet virkning af hydrofile og polære bestanddele kan svare til den for virya, mens lipofile komponenter virker på ende orgel skyldes vipāka. Den tidligere man ikke kræver fuldstændig biotransformation, mens sidstnævnte kræver.

Polære forbindelser bye-passerer fase-I stofskifte demonstrere begrebet Vyavayi, Vikasi, Asukari etc., gunas. Den væsentligste forskel mellem vipāka og virya vil være at-vipāka virker gennem "distribution" while- virya virker gennem "absorption".

Den tofasede af metabolisme kan repræsenteres som:
Fase I - Funktionalisering reaktion.
Fase II - Syntetisk eller konjugering reaktion.

På den anden side visse forbindelser er uopløselige i legemsvæsker og modstandsdygtig over for de kemiske / enzymatiske reaktioner i GIT. de er derfor elimineres gennem afføring og udviser ikke nogen biologisk virkning, f.eks mineralolie, bariumsulfat.

Nogle forbindelser, som er frit opløselige i kropsvæsker og modstandsdygtige over for kemiske ændringer, er relativt ugiftigt og hurtigt udskilles fx aromatiske og alifatiske forbindelser.

Følgende aspekter af lægemiddelmetabolisme er afgørende for hver medicin:
Satser og stedet for absorption af både lægemidlet og dets metabolit.
Plasma og væv niveauer.
Plasmaprotein binging.
Sats for metabolisme og halveringstid af lægemidlet i blod og væv.
Priser og ruter for udskillelse.
Steder af lægemiddelmetabolismen

Leveren er det primære sted for lægemiddelmetabolisme og metabolisme af alle stoffer, som indgår blodcirkulationen via GIT (gennem portal oplag). Det iltede blod pr sikringer gennem leverceller hvor næringsstoffer fjernes eller opbevares.

Lægemidler metaboliseres til vandopløselige derivater og returneres til cirkulation for udskillelse via nyrerne. Bile fungerer også som et af midlerne til udskillelse af metaboliske produkter gennem fæces.

Metabolisme af lægemidler og fremmede stoffer i leveren udføres ved en række specifikke og ikke-specifikke enzymer. Generelt kan lægemiddelmetabolisme involvere følgende typer biotransformationer.

En enkelt trin omdannelse af biologisk aktiv forbindelse til en inaktiv forbindelse, som er excreted-
En to-trins omdannelse, hvor der er første inaktivering efterfulgt af konjugation med glucuronsyre syre-
En to-trins proces, hvor en inaktiv forbindelse omdannes til en biologisk aktiv forbindelse efterfulgt af inaktivering og excretion-
En to-trins proces, hvor der først en ændring i aktivitet af en aktiv forbindelse efterfulgt af inaktivering.

Typer af Metaboliske Konverteringer: 
Oxidation - det er normalt det første trin involveret i lægemiddelmetabolisme medmindre lægemiddelforbindelsen besidder funktionelle grupper som -OH, -SH, -NH2, -CO2H, som er i stand til konjugering. Et kompleks af ikke-specifikke mikrosomale enzymer i leveren katalyserer metaboliske oxidation af en lang række forbindelser både endogene stoffer som steroidhormoner og exogene stoffer som narkotika og forurenende stoffer. Den vigtigste enzym involveret i denne type oxidation er cytochrom p- 450

Reduktion - Metaboliske reduktioner udføres af enzymsystemer, som gør brug af NADPH som en hydrogen Donar.
Hydrolyse - Esteraser, såsom pseudocholine esterase stede i plasma vil katalysere de hydrolysereaktioner af lægemiddelstoffer.
Konjugation Reaktion - i tilfælde af medikamenter og andre molekyler indeholdende gruppe som -OH2, -SH, -NH2 eller -CO2H konjugation med glucuronsyre, sulfat, aminosyrer og peptider er den vigtigste vej for metabolisk eliminering. Men i mangel af sådanne reaktive grupper, oxidation, reduktion, hydrolyse etc., forud konjugeringsreaktionen.

Disse aspekter bekræfter, at fænomenet gennem hvilken et lægemiddelmolekyle bliver omdannet til anden form, der betegnes som ’biotransformation` eller metabolisme. De fleste af de metaboliseres slutprodukter er normalt mere polære i charteret end moderstoffet molekyle. Denne øgede polaritet gør metabolitten mindre absorberbare gennem nyretubuli og gør det forbigående i kroppen. Der vil være en forskel på grund af de genetiske forskelle mellem forskellige racer.
Referencer:
1. Charaka Samhitha
Af: R. K. Sharma Pub: Chowkambha sanskrit Series Office, Varanasi EDN: 2000
2. Susruta Samhitha - Vol 1 (Sutra Sthana)
3. Asthanga Samgraha - Vol 1 (Sutra sthana)
4. Ashtanga Hridaya - Vol 1 (Sutra sthana) Oversat af: Prof .K.R Srikantha Murthy
Pub: Krishna Das Academy, Varanasi EDN: IV, 1999
5. Charaka Samhitha - VOL-III (Chikitsa sthana) Af: R.K.Sharma, Bhagwan Das
Pub: Chowkambha sanskrit Series Office, Varanasi EDN: 1999
6. Rasa Vaisheshika - VOL-I (Sutra sthana)
7. Ayurveda Farmakologi og terapeutiske anvendelser af lægeplanter
Af: Vaidya V.M Gogte
8. Introduktion til Dravya Guna, Af: Prof. P.V.Sharma
Pub: Chowkambha Orientalia, EDN: 1995
9. Dravya Guna Vijnana Af: DR. J.L.N. Shastry, Pub: Chowkambha Orientalia, EDN: 2004